Арье Барац. НЕДЕЛЬНЫЕ ЧТЕНИЯ ТОРЫ |
После всех злоключений с Диной, повторного явления Всевышнего Иакову в Бейт-Эле, рождения Биньямина и гибели Рахели в нашем недельном чтении «Ваишлах» повествуется о двух родословных, о потомках Иакова и Эсава, далее же говорится о смерти Ицхака: «Сыновей же у Иакова было двенадцать …. И пришел Иаков к Ицхаку, отцу своему, в Мамре Кирьят-Арба, он же Хеврон, где проживал Авраам и Ицхак. И было дней Ицхака сто восемьдесят лет. И скончался Ицхак, и умер, и приобщен был к народу своему, старый и насыщенный днями, и погребли его Эсав и Иаков, сыновья его. Вот родословная Эсава, он же Эдом» (35.23- 36.2).
По поводу слов «и скончался Ицхак» Раши пишет: «В действительности Ицхак умер намного позже событий, о которых говорится дальше - однако таков способ повествования в Торе: сначала доводится до конца один рассказ, а затем начинается рассказ о других событиях, начало которых зачастую предшествует по времени окончанию предыдущей событийной последовательностью».
Действительно, традиция считает, что Ицхак был жив еще во время продажи Йосефа в Египет, что по пророческому вдохновению он даже знал, что Йосеф не погиб, но Ицхак не открывал этого Иакову, потому что тот сам был пророк, и если было ему положено, то он бы получил соответствующее известие.
Раши сообщает, что замысел Эсава был открыт Ривке в пророческом видении, что ей были «пересказаны» именно мысли Эсава. Но это значит, что она знала, что Эсав задумал убить брата только после смерти отца.
Не странно ли, Эсав решался убить Иакова только после смерти отца, но отец умер не только через десятилетия после этого решения Эсава, но и через десятилетия после того, как Иаков и Эсав примирились.
Но раз так, то что тогда значит эта способность праотцев еврейского народа предвосхищать будущее? Что вообще значат все эти пророчества?
В связи с историей уничтожения Содома и Гоморры в Торе говорится: «И Господь сказал: утаю ли Я от Авраама, что Я сделаю?» (18.17-20). А у пророка Амоса (3.7) и вовсе сказано: «Господь Бог не делает ничего, не открыв Своей тайны рабам Своим пророкам».
Комментаторы постоянно отмечают пророческие свойства патриархов. Так, например, Раши утверждает, что Авраам послушался Сару и вошел к Агари именно потому, что положился на Сару как на пророчицу. По поводу слов «И согласился Аврам» (16.2) комментатор пишет: «Он знал, что дар пророчества Сарай превосходит его собственный пророческий дар и что устами Сарай высказан приказ Всевышнего».
Но если Сара была величайшей пророчицей, то как она могла не предвидеть, чем грозит ее собственным потомкам рождение Ишмаэля?
Это выглядит странно. Ведь тот же самый комментатор вроде бы признает, что потомству Ишмаэля суждено было принести евреям страдания. Так в связи словами Торы: «Где он» (21.17), Раши пишет: «Ангелы возражали против помощи Ишмаэлю: «Владыка вселенной, – говорили они. – Ты хочешь спасти того, чьи потомки будут мучить и убивать сынов Твоего народа?!» Но Всевышний ответил им: «Где он сейчас? Находится ли он уровне грешника или на уровне праведника?». «Праведника», - признали Ангелы. «Раз он сейчас не заслуживает наказания, Я спасу его».
Итак, уже из этих немногих примеров видно, что пророческий дар не намного упрощает жизнь и, вроде бы, не позволяет ориентироваться в ней лучше, чем при использовании обычной интуиции. Создается впечатление, что пророки совершают те же самые ошибки, что и люди, полагающиеся на конвенциональную рассудительность.
Сара «прозевала» будущность Ишмаэля, Ривка не предвидела долгожительства своего мужа, Иаков (в отличие от Ицхака) ничего не знал и продаже Йосефа.
Что это значит? В первую очередь можно заметить, что во всех тех случаях, которые мы рассмотрели, непрозорливость относится только к тому, что связано непосредственно с самим пророком. Человеку не дано прозревать того, что касается его самого.
Во всяком случае такое «правило» хорошо известно иудаизму. Так Магараль («Гвурат Ашем» гл 16) приводит Гемару (Сота 12), посвященную словам Торы «И пошел некто из дома Леви, и взял за себя дочь Леви» (Шемот 2.1), которые признаются пророческими. Магараль спрашивает: «Почему пророчество было осуществлено через посредство Мирьям, а не Аарона? Следует заключить, что это пророчество подходило Мирьям, потому что осуществить избавление было предначертано Моше и Аарону. Таким образом, не мог Аарон провидеть этого, потому что пророчество всегда дается только в отношении кого-либо другого, и невозможно пророчествовать относительно себя самого».
И это достаточно понятно. Открыв будущее, связанное с личными проблемами пророка, Всевышний лишил бы человека свободы, деформировал бы его ответственность. В этой связи в Гемаре (Псахим 50.б) отдельно говорится о невозможности предвидеть день смерти.
Однако этот вопрос заслуживает специального рассмотрения. Ибо, по меньшей мере, в отношении смерти следует ввести одну поправку, связанную с ее предчувствием.
Предчувствие смерти
Действительно, широко известна такая действительность, как предчувствие смерти. Говорят, что это предчувствие особенное, что оно отличается от обычной тревоги.
Более того, тот же иудаизм признает, что такое предчувствие не только возможно, но что оно дается праведникам. Так в Зохаре сказано: «Когда приблизились дни человека, тридцать дней провозглашают о нем во вселенной, и даже птицы небесные возвещают о нем. А если он достоин этого, то тридцать дней провозглашают о нем среди праведников в Эдемском саду" (1.217). В связи с этими словами Ари Хакадош утверждал, что праведник извещается о смерти за тридцать дней.
Рав Мордехай Нойгершл в одной из своих лекций привел историю, о которой, как он говорил, писалось даже в газетах. В одном теракте в Иерусалиме погиб молодой человек, учащийся ешивы. Через несколько недель среди его вещей нашли письмо, которое он написал главе ешивы, но так и не передал. В этом письме говорилось: "Человек не знает дня и часа своей смерти. Но иногда он предчувствует смерть для того, чтобы иметь возможность раскаяться в своих прегрешениях". Однако самым знаменательным, по мнению рава Нойгершла, следует признать дату составления этого завещания, стоявшую под письмом. Юноша стал писать свое завещание ровно за месяц до гибели.
Итак, человек не только может знать о приближении смерти, праведники уведомляются о ее приходе за месяц! Как же это соотносится с другим положением традиции, настаивающем на неведении часа смерти?
Ответ достаточно ясен: дальносрочное предвидение собственной смерти деформирует свободу и потому не допускается небесами, но краткосрочное предвосхищение смерти может даваться тому, кому оно способно пойти на пользу. Ведь даже великому праведнику всегда есть в чем раскаяться, а Всевышний, поджидающий его на небесах, по-видимому, иногда хочет получить его идеально блестящим.