Арье Барац. НЕДЕЛЬНЫЕ ЧТЕНИЯ ТОРЫ



АРЬЕ БАРАЦ

Недельные чтения Торы
Праздники и даты


К содержанию

Недельная глава "Бешалах"

ЧУВСТВО ВРЕМЕНИ («Бешалах» 5772 - 02.02.2012)

О некоторых заповедях («мишпатим») мудрецы говорят, что их следовало бы выполнять даже в том случае, если бы они не были заповеданы. Но создается впечатление, что некоторые из такого рода заповедей и в самом деле не были заповеданы, что им предстояло открыться в будущем: например, принцип свободы совести, накладывающий запрет на принуждение в вопросах веры.

Время молчать

В недельной главе «Бешелах» рассказывается о преследовании сынов Израиля войском Паро и о гибели этого войска в водах Ям-Суф: «И погнались Египтяне за ними, и настигли их, расположившихся у моря, все кони с колесницами Паро и всадники его, и войско его, у Пи-Ахирота, пред Баал-Цефоном, И Паро приблизился, и сыны Израилевы подняли глаза свои, и вот, Египтяне двигаются за ними: и весьма устрашились, и возопили сыны Израилевы к Господу. И сказали Моше: разве недостаточно могил в Египте, что ты взял нас умирать в пустыне? что это ты сделал с нами, выведя нас из Египта? Не это ли самое говорили мы тебе в Египте, сказав: "отстань от нас, и будем мы работать на Египтян?" Ибо лучше нам служить Египтянам, нежели умереть в пустыне. И сказал Моше народу: не бойтесь, стойте и увидите спасение Господне, которое Он сделает вам ныне; ибо Египтян, которых видите вы ныне, более не увидите вовеки. Господь будет воевать за вас, а вы молчите» (14:11-14).

Великая минута: Господь воевал за Израиль, а от народа требовалось только помолчать!

К сожалению, таких минут в еврейской истории было не так много. В большинстве случаев, когда сыны Израиля «весьма устрашались и вопияли к Господу», реакция их была вполне адекватной. Разумеется, случаи эти были обусловлены каким-то общим греховным состоянием народа, и все же не всегда и не только. Иногда, напротив, расчет на то, что «Господь будет воевать» был совершенно неоправдан. Так, например, Всевышний не поддержал сынов Своего народа, когда они, раскаявшись, захотели войти в Землю Израиля сразу после того, как отказались это сделать (Бемидбар 14:40). Или, например, совершенно вздорным оказался план зелотов разгромить римлян. И мудрецы Талмуда, и Иосиф Флавий сходятся в оценке того, что как многие еврейские жизни, так и сам Храм можно было бы сохранить, если бы не ложные «расчеты» зелотов, что «Господь будет воевать» за Израиль.

Таким образом, правильнее сказать, что многое зависит от момента. Важно чувствовать время, и в зависимости от ситуации или молчать, или вопить, как об этом, собственно и сказано у Коэлета: «всему (свое) время, и (свой) срок всякой вещи под небесами: Время рождаться и время умирать; Время насаждать и время вырывать насаженное. Время убивать и время исцелять; Время взламывать и время строить. Время плакать и время смеяться... Время молчать и время говорить» (3:1-4).

Причем пренебрегать структурой текущего момента, обращаться к средствам, присущим одному времени, когда настало время другое – прямой путь к провалу. Поэтому мудрецы возражают против применения силовых методов в истории. Например, основываясь на словах из Песни Песней: «Заклинаю я вас, дочери Иерусалима, газелями или ланями полевыми: не будите и не пробуждайте любовь, доколе не пожелает она» (2:7), Талмуд запретил массовую (но не санкционированную свыше) репатриацию в Эрец Исраэль (Кетуббот, 111а.).

Время действовать

Но помимо чувства «пульсирующего» перемежающегося времени, существует также и чувство времени «прямолинейного», чувство непрекращающегося развития, чувство истории. А это чувство со своей стороны тесно связано с общей духовной чуткостью, с открытостью. В самом деле, о некоторых заповедях («мишпатим») мудрецы говорят, что их следовало бы выполнять даже в том случае, если бы они не были заповеданы. Но создается впечатление, что некоторые из такого рода заповедей и в самом деле не были заповеданы, что им предстояло открыться в будущем: например, принцип свободы совести, накладывающий запрет на принуждение в вопросах веры. Согласно Талмуду, эпикороса, т.е. еврея, отрицающего основы веры, если тому предоставляется возможность, следует убить. Так, увидев эпикороса, приблизившегося к пропасти, благочестивый еврей призван его туда столкнуть. Между тем Хазон Иш (1878-1953) поясняет, что это предписание потеряло в наше время всякую силу.

Новое время оказалось отмечено лавиной всевозможных новаций, которые вызывали в религиозной среде достаточно нервную реакцию. Р. Моше Хатам-Софер (1762-1839) выразил это отношение в краткой формуле: «Все новое запрещено Торой». Сегодня уже трудно найти религиозный авторитет, готовый обеими руками подписаться под этим афоризмом. Много, очень много нового запрещено Торой, но все же далеко не все. Интересно и другое, с чем, я думаю, не стал бы спорить и Хатам Софер, а именно: многое старое упразднено Торой, то есть перестало быть законом для Израиля. И в этом прекращении опять же сказалось «чувство времени».

В самом деле, не только Талмуд, но и «Шульхан Арух» (представляющий собой сухую галахическую выжимку Талмуда), содержат множество законов, которые не практикуются не только в наши дни, но не практиковались уже в пору, когда сам «Шульхан Арух» составлялся. В свое время я приводил дискриминационные по отношению к инородцам законы, о которых еще многие средневековые авторитеты ("Ришоним") писали, что они утратили силу. Так, рассмотрев закон, запрещающий помогать языческой роженице «производить на свет язычника», а также выкармливать его грудью ("Авода зара". 26.а), р. Амеири (1249-1315) пишет: "в наше время не существует людей, подпадающих под этот закон. Мы уже выяснили, что здесь подразумеваются лишь язычники древних времен, упорные в служении идолам и не огражденные истинными религиями (ло хаю гдорот бэдаркей адатот)… Из всех законов, приведенных в этом трактате, в силе остается лишь запрет на использование нееврейского вина (во избежание излишнего сближения, завершающегося свадьбами)".

Это положение вызывает у некоторых нарекания, так как обходит стороной индуистов, буддистов и прочих современных идолослужителей, между тем «де-факто» они тоже давно исключены из черного списка «языческих народов древности». Очень часто законы упраздняются именно самим духом времени, и формальная галаха (если это вообще требуется) приходит со своим обоснованием только задним числом.

Запрет записывать Устную Тору казался когда-то незыблемым. Но когда этот запрет стал на пути преемственности традиции, рабби Йегуда Ханаси его отменил, сославшись именно на «дух времени»: «Время действовать ради Господа: они нарушили Тору твою» Тегилим (119.126). В «Шульхан Арухе» приводится немало законов, уже давно остающихся только на бумаге: например, запрет мужчине пользоваться зеркалом. Замужней женщине этот кодекс предписывает мыть конечности своего супруга, а от гера требуется прекращение отношений с его биологическими родителями. Содержится в «Шульхан Арухе» также и закон, требующий при первой возможности сбросить эпикороса в яму. Однако, насколько мне известно, он не применялся уже в ту пору, когда по всей Европе полыхали костры инквизиции.

Иногда мои статьи, выставляемые на сайте 7-го канала, критикует читатель, подписывающийся ником «Ортодокс». В одном из его последних выговоров было написано следующее: «Никакого почтения и никакого пространства внутри себя еврейская вера христианству и исламу представлять не собирается. Есть у христианства одна заслуга: поддержание идеи Машиаха. Все. Остальное - из молитвы " Алейну": "Наш долг - восхвалять Владыку всего мира... Который не сделал нас подобными другим народам мира....- ибо они поклоняются пустоте и тщете..." При последних словах евреи плюют на пол и растирают слюну. Где уж тут признание их духовных движений!»

Я не раз в своей жизни молился в миньяне, но никогда не видел, чтобы во время молитвы «алейну» кто-то плевался. Я не думаю, что Ортодокс сам выдумал этот обычай, наверняка где-то о нем прочитал, подарив нам еще один пример утратившего силу закона (как мне кажется, вполне уместного в эпоху Крестовых походов).

Иногда, правда, галаха развивается в обратном направлении, т.е. вопреки не только Талмуду, но и духу времени. Например, в «Шульхан Арухе» говорится, что муж должен материально обеспечивать свою жену, между тем на харейдимной улице давно сложилась прямо обратная практика: там именно женщины содержат своих мужей - «вечных студентов». А в последнее время вопреки установившейся галахе кучка правоверных насаждает среди харейдим последовательное отделение представительниц прекрасного пола от мужского сообщества. Дело доходит до того, что женщин не допускают до участия в одной радиопередаче с мужчинами, и даже пытаются препятствовать их выступлениям на научных конференциях. Идея паранджи носится в воздухе некоторых харейдимных домов. Но это только лишний раз подтверждает, что не существует духа Торы вне духа времени, и там, где отсутствует дух творческой свободы, все заполняется духом глупости («руах штут»).


К содержанию









© Netzah.org