Арье Барац. НЕДЕЛЬНЫЕ ЧТЕНИЯ ТОРЫ |
В недельной главе «Итро» повествуется о даровании Торы на горе Синай: «А весь народ видел громы и пламя, и звук шофара, и гору дымящуюся; и как увидел народ, они вздрогнули и стали поодаль. И сказали Моше: говори ты с нами, и мы будем слушать, и пусть не говорит с нами Бог, а то умрем. И сказал Моше народу: не бойтесь, ибо для того, чтобы испытать вас пришел Бог и чтобы страх Его был пред лицом вашим, дабы вы не грешили. И стоял народ вдали, а Моше подошел ко мгле («арафель»), где Бог» (20:15-23).
Мгла, упоминающаяся в связи с явлением Всевышнего, встречается в Св.Писании не только в главе «Итро». Это описание повторяется также и в книге «Дварим»: «И вы приблизились, и стали под горой, а гора пылает огнем до сердца небес; тьма («хошех»), облако и мгла («арафель»)» (4:11)
А в псалме (Тегил 18:10-12) говорится: «И наклонил Он небеса, и сошел, и мгла – под ногами Его. И воссел на керува, и полетел, и понесся на крыльях ветра. И сделал мрак укрытием Себе, шатром вокруг Себя; темнота вод – (от) туч небесных». Что же это может значить, что Бог как будто обитает во мгле?
В каббале упомянутый «мрак» понимается, как сокрытие, как та непостижимая «составляющая» Бога, которая таится по ту сторону древа сфирот, которая уходит в Высшую корону. Прежде чем создать мир, создать человека, Всевышний образовал в себе самом конфигурацию, именуемую «древом сфирот», и именно с этой «человекообразной» стороной Творца в дальнейшем взаимодействуют Его творения. Иногда, правда, бывает, что и эта сторона скрывает свой лик, как сказано: «И возгорится гнев Мой на него в тот день, и оставлю Я их, и сокрою лицо Мое от них, и будет он истреблен, и постигнут его многие бедствия и невзгоды» (Двар 31:17). Но это некоторое дополнительное сокрытие, обусловленное грехами людей. Наряду с ним имеет место и некоторое «фоновое» базисное сокрытие, которое и именуется «мглой, где Бог».
Каков Всевышний сам по себе, вне связи со Своим творением, каков Тот, который именуется в каббале Эйн-Соф (Бесконечный) - остается, по вере иудаизма, вне человеческой компетенции.
Имеются явления Бога (Элоким) в этом мире, постигаемые в десяти сфирот, и имеется скрывающийся во мгле единый Господь (четырехбуквенное имя). Исповедание: «Слушай Израиль, Господь Бог твой, Господь един» подразумевает, что последнее единство охватывает все, что Эйн-Соф («Господь») и древо Сфирот («Бог») в конечном счете составляют Единство, но проникновение в эту тайну сталкивается с резкими ограничениями.
Вот как подъитоживает это положение Гершом Шолем: «Зохар проводит отчетливое различие между двумя мирами, которые оба представляют Бога. Один – первичный самый сокровенный мир, остающийся недоступным для чувственного или умственного восприятия кем бы то ни было, кроме Бога, мир Эйн-Соф; и второй, примыкающий к первому, дающий возможность познать Бога, мир, о котором в Библии сказано: «Отворите ворота, чтобы Я вошел», - мир атрибутов. Два эти мира в действительности образуют один мир, как пользуясь сравнением из Зохара, образуют единство уголь и пламя. Уголь, правда, существует и без пламени, но его скрытая сила проявляется только в этом свете. Мистические атрибуты Бога – такие же миры света, в которых проявляется темная природа Эйн-Соф».
Сравнивая в свое время еврейское учение о «пяти парцуфим» с христианским учением о «трех ипостасях», я писал: «Какое-то различение внутри Божества допускается и иудаизмом. Что иудаизм действительно запрещает, так это углубленную рационализацию этой различенности. Вам скажут, что иудейская «пятерица» - это нечто «совершенно другое», нежели христианская «троица», но в чем эта «другость» заключается, объяснить затруднятся. Последовательное выяснение вопроса, понимаются ли сфирот как атрибуты Божества, или же как его «лица», можно встретить лишь у секулярных ученых, например, у Гершома Шолема или Моше Иделя, но только не у самих каббалистов, во всяком случае, не у каббалистов Нового Времени. В популярной литературе «сфирот» иногда, правда, именуются «атрибутами» Всевышнего, но дело в том, что культовое отношение к ним совсем не такое, которое приличествует «атрибутам». В этом отношении весьма показательно размышление еврейского философа XIV века рабби Элиягу бен Элиэзера из Кандии, приводимые в одном исследовании Моше Иделя: “Есть такие, которые говорят, что десять сфирот являются самим Всесвятым. Есть такие, которые не считают их самим Всесвятым, но лишь присущими Ему качествами (атрибутами), прообразующими Его. И есть такие, которые говорят, что эти сфирот и не Всевышний и не Его атрибуты, а нечто находящееся между Всевышним и всем Его творением... Те, которые говорят, что сфирот являются самим Всесвятым, идут по пути христиан... Те же, кто говорят, что сфирот суть божественные атрибуты, двигаются по пути ишмаэлитов... Ишмаэлитам достаточно трех: мудрости, силы и воли, а эти идут дальше... Те же, кто выбрали третий подход, соединяющий каббалистический путь с путем философии, идут верно".
В связи с представлением о «обитающем во мгле» Боге мне представляется важным отметить еще одно существенное отличие между еврейской «пятирицей» и христианской «троицей», отличие, ускользнувшее от внимания рабби Элиягу бен Элиэзера из Кандии.
Говоря о «пяти парцуфим», говоря о «древе сфирот», иудаизм имеет в виду ту «составляющую» Бога, которая взаимодействует со своим творением, которая служит прообразом этого творения и потому внятна ему. Что же касается Бога сокрытого во мгле, Бога предвечного, то на Его знание каббала не претендует. Со своей стороны христиане, говоря о «трех ипостасях», имеют в виду именно такого «потустороннего» Бога, Бога существующего вне всякой связи со своим творением, то есть Бога, «обитающего во мгле».
В этой претензии на «прозрачность» Эйн-Софа усматривается определенное языческое привнесение. Во всяком случае представление об этой прозрачности было контрабандно доставлено из чисто языческого учения Плотина и его предшественников (Аммоний Саккас, Нумений Апамейский) о трех ипостасях. Для Плотина – философа и мистика – не пролегало пропасти между его собственным умом и «Умом космическим», а христиане целиком переняли этот подход. Если богопознание еврея напоминает квантовую физику, в которой прибор, взаимодействуя с предметом наблюдения, не оставляет надежды рассмотреть его как он есть «сам по себе», то богопознание христианина, произведенное через замочную скважину разума и мистики, в полной мере соответствует физике классической. Впрочем, у некоторых отцов церкви все же можно отметить крен в иудейскую сторону. Так Тертуллиан в книге «Против Праксея» писал, что троичность Бога первоначально существовала лишь в потенции, и реализовалась лишь при сотворении мира.
С другой стороны, встречаются христиане, вообще не признающие идею триединства. Вот что, например, писал христианин Сведенборг: «Я часто говорил об этом с ангелами, и они постоянно отвечали мне, что на небесах они не могут делить Божественное начало на три, ибо знают и постигают, что Божественное начало одно и что оно едино в Господе. Они также сказали мне, что люди, принадлежащие к Церкви и приходящие в тот мир с понятием о трояком Божестве, не могут быть приняты на небеса, потому что мысль их переходит от одного понятия к другому, а там нельзя думать о трех и говорить об одном. Всякий на небесах говорит как мыслит, ибо там речь мысленна или мысль словесна; вследствие чего те, кто в мире делил Божественное начало на три и составил себе о каждом отдельное понятие, не собрав их в одно и не сосредоточив их в Господе, не могут быть приняты. На небесах все мысли взаимно сообщаются; если б кто туда пришел, имея на уме понятие о трех началах, а говорил бы об одном, его бы тотчас разузнали и отвергли".