Арье Барац. НЕДЕЛЬНЫЕ ЧТЕНИЯ ТОРЫ

АРЬЕ БАРАЦ

Недельные чтения Торы
Праздники и даты

К содержанию

Недельная глава "Мишпатим"

ДЕЛО СОВЕСТИ («Мишпатим» 5768 - 31.01.2008)

Иногда именно совесть отдаляет людей от соблюдения ритуалов, которые кажутся им пустыми и лишенными смысла. Однако в том случае, когда люди принимают иго 613 заповедей, они воспринимают их ничем иным, как все той же совестью. Если же человек выполняет заповеди не по совести, а по каким-то иным соображениям, то ему нет в том исполнении никакой пользы…

Профессиональный суд

В недельной главе "Мишпатим" приводится следующая заповедь: "Не следуй за большинством на зло и не отзывайся в тяжбе, кривя судом, лишь бы клониться к большинству" (23:2)

Согласно традиционному пониманию, эти слова имеют в виду именно "мишпатим" ("суды"), т.е. обращены исключительно к судьям, которым приходится принимать трудные самостоятельные решения. В связи с этим пасуком Раши отмечает, что во избежание внешнего влияния опрос судейских мнений производился таким образом, что сначала свое заключение высказывали начинающие судьи, и лишь затем опытные. Раши также указывает, что на основании приведенных слов для вынесения смертного приговора требуется специальное большинство, а именно, судьи не выносят смертного приговора при перевесе в один голос, но лишь при перевесе в два голоса.

Более того, эти слова Торы трактуются мудрецами также в том смысле, что в тех вопросах, которые не связаны с судопроизводством, человеку как раз предписано следовать за мнением большинства.

И все же даже если применять эту заповедь исключительно к судопроизводству, ее невозможно трактовать только в рамках судейского профессионализма. Эта заповедь неизбежно предполагает так же и сугубо нравственный аспект судебного решения. Это с одной стороны. С другой стороны, в век Просвещения, когда "свое суждение" даже среди народов перестало быть привилегией жрецов и сановников, евреям было бы странно ограничивать требование "неследования за большинством" одним судопроизводством. Так в компилятивном комментарии Сончино (19 век) говорится: "В этом пасуке содержится предупреждение не следовать слепо за большинством, когда совершаются несправедливые и нечестные поступки или преступление. Особенно следует остерегаться присоединения к большинству, чтобы во имя каких бы то ни было целей способствовать искривлению суда и извращению принципа справедливости".

Но если в плоскости судопроизводства приведенную заповедь еще можно понимать как связанную с профессиональной компетенцией, то в общей плоскости она не может не выглядеть чисто нравственным требованием.

В контексте "общего" требование "не склоняться за большинством ко злу" предполагает наличие в человеке живой совести и именно к ней апеллирует. Действительно, как вообще можно установить, что большинство неправо, если не вняв голосу собственной совести? В общем случае мы полагаемся на общепринятые истины и не перепроверяем их, однако когда мы сами замечаем, что "здесь что-то не то", приведенные слова Торы способны не только поддержать нас в нашем сомнении, но и укрепить нашу решимость стоять за открывшуюся нам истину до конца.

В этом смысле приведенная заповедь выглядит даже несколько парадоксально. Ведь она обращена вроде бы ко всем людям, в том числе и к самому этому "злому большинству", то есть также и к тем людям, которые этой заповедью вроде бы уже пренебрегли. А это бессмысленно. К кому же тогда в первую очередь обращается Тора, говоря: "Не следуй за большинством на зло»? По-видимому, к тому, кто колеблется. Всевышний говорит ему: даже если большинство людей ошибается, или отказывается слушать голос своей совести, то ты не должен принимать это во внимание.

Решающим здесь, таким образом, следует признать эффект большинства, которое невольно навязывает свое суждение всем и каждому вопреки воле, вкусам и интересам человека. Лев Шестов в следующих словах описал эту "исходную" конформистскую природу человека: «Человек не может, не смеет смотреть на мир «своими» глазами. Человеку нужны «общие» глаза - поддержка, авторитет близких. Человеку легче принять то, что ему чуждо, даже ненавистно, но что принимается всеми, чем то, что ему близко и дорого, но всеми отвергается».

Между тем возрожденный человек рисуется Шестовым прямо противоположным образом: "Если Бог со мною, мне никого не нужно. Не нужно даже, чтобы люди признавали, что Бог со мной. Не нужно, чтобы Бог ополчился на тех, кто против меня. Не нужно, чтобы все были как я, чтоб были у меня средства вести за собой людей. Вести и объединять людей для человеческого дела может человек. Но к Богу приходит человек лишь тогда, когда Бог позовет его к Себе. Последняя истина рождается в глубочайшей тайне и одиночестве. Она не только не требует, она не допускает присутствия посторонних. Оттого она не выносит доказательств, и больше всего боится того, чем живут обыкновенные эмпирические истины - признания человеческого и окончательной санкции".

Специальное большинство

Таким образом можно сказать, что в приведенном пасуке Писание апеллирует к людям, отчетливо видящим истину и сочувствующим ей, но не имеющим силы следовать за ней. Это тот самый случай, в котором религия выступает в качестве духовной поддержки. Ты в меньшинстве, но ты со Мной, – говорит Бог, – а это больше любого большинства.

Для тех же, кто привык придерживаться правил и учит, что следовать за большинством необходимо во всех сферах за исключением судопроизводства, я бы сказал так: Если Бог присоединяется к человеку, то Он создает с ним специальное большинство. Этот человек оказывается в большинстве даже в том случае, если ему противостоит все человечество.

В этом и заключается главный смысл религии - в возможности отдаваться своей совести. Вера преображает человека, и слова "Не следуй за большинством на зло и не отзывайся в тяжбе, кривя судом, лишь бы клониться к большинству", – услаждают сердце верующего и делают его способным действительно так поступать.

В свете этих размышлений может показаться странным, что некоторые раввины порицают «совесть» («мацпун») и представляют ее как христианскую выдумку. Разумеется, в определенном узком контексте это слово даже в их устах применяется в положительном смысле: а именно, совесть хороша, пока она подталкивает человека к выполнению заповедей. Однако в Новое время слова "совесть" и "свобода совести" стали применяться в прямо обратном смысле, а именно в смысле права неприятия требований религии. А это многим раввинам, конечно, не по душе.

Мне уже доводилось писать, что христианская теология - в силу своих причин - со временем научилась уживаться со свободой совести, признавая ее Божественную природу. В последние десятилетия западные христиане понимают свободу слова в исключительно положительном контексте. В то же время в иудейском мире, насколько я имел возможность убедиться, многие пренебрежительно относятся к секулярной "совести", наивно полагая, что у евреев ее заменяют 613 заповедей.

Но как явствует из слов "не следуй за большинством на зло и не отзывайся в тяжбе, кривя судом, лишь бы клониться к большинству" в этом пункте в иудаизме все обстоит так же, как и у прочих людей: большинство не решает ничего, совесть решает все. Никакие заповеди не могут и не призваны заменить собой живую совесть. Прямо наоборот: заповеди выполняются исключительно по той причине, что к этому побуждает живая совесть.

Иногда, разумеется, совесть отдаляет людей от соблюдения ритуалов, которые кажутся им пустыми и лишенными смысла. Однако, в том случае, когда люди принимают иго 613 заповедей, они воспринимают их ничем иным, как все той же совестью. Именно совесть опознает эти заповеди как истинные. Если же человек выполняет заповеди не по совести, а по каким-то иным соображениям, то ему нет в том исполнении никакой пользы.

Итак, к совести апеллируют не только заповедь "не следуй за большинством ко злу", или заповедь "не убий", но также и заповедь соблюдения субботы, заповедь наложения тфиллин и пр.

К содержанию

© Netzah.org