Арье Барац. НЕДЕЛЬНЫЕ ЧТЕНИЯ ТОРЫ

АРЬЕ БАРАЦ

Недельные чтения Торы
Праздники и даты

К содержанию

Недельная глава "Трума"

БОЖЕСТВЕННОЕ ПРИСУТСТВИЕ («Трума» 5767 - 22.02.2007)

Ошибочно думать, что Всевышний сокрыт от сего земного мира. Если логика языческого культа воспроизводит логику сопряжения мира небес и мира земного, то логика иудейского культа – это логика сопряжения Всевышнего с целокупным дуалистическим миром земного и небесного. Его обитание в «ограниченном пространстве» иерусалимского Храма, в дольнем Иерусалиме - не больший парадокс, чем Его обитание в Иерусалиме горнем, в «высях небес».

Первобытная ментальность

В недельной главе «Трума», посвященной строительству Мишкана - переносного святилища, среди прочего сказано: «И пусть сделают они Мне святилище, и буду обитать в среде их» (25:8)

Некоторые комментаторы находят это обетование противоречивым и приводят в связи с ним следующие слова из мидраша «Берешит раба» (68:9): «Почему имя Пресвятого, благословен Он, заменяют прозванием и именуют Его Место (Маком)? Потому что Он – место мира, но мир не Его место».

Как в самом деле, возможно примирить эти утверждения? Как следует понимать обещание Всевышнего обитать в святилище?

Прежде всего следует отметить, что этот парадокс является в иудаизме привнесенным: такой ситуации исходно не должно было быть.Действительно, в мидраше «Танхума» говорится, что Всевышний дал повеление построить мишкан в Йом-Кипур, когда Израилю был прощен грех поклонения золотому тельцу. В мидраше утверждается, что до того, как был совершен этот грех, не было необходимости в постройке Храма, ибо Шехина и так обитала среди народа Израиля. Таким образом, обитание Всевышнего в некоем ограниченном святилище было вторичным и обусловленным. Иудейский храмовый культ явился следствием греха, явился как средство его исправления.

В этом смысле можно сказать, что обитание Всевышнего в храме стало такой же уступкой общей человеческой склонности к внешнему культу, каковым являлось жертвоприношение.

Действительно, согласно Торе, до грехопадения, в раю было дозволено лишь вегетарианство. Считается также, что от мясной пищи все живое откажется с приходом Машиаха, как сказано: «И выйдет отросток из ствола Ишайя,... Справедливость будет препоясаньем чресл его, и честность – поясом на бедрах его. И волк будет жить (рядом) с агнцем, и леопард будет лежать с козленком; и телец, и молодой лев, и вол (будут) вместе; и маленький мальчик (будет) водить их. И пастись будут корова с медведем; детеныши их лежать будут вместе; и лев будет есть солому, как вол». (Иешайя 11:1-9)

Жертвоприношение вписалось в сложившуюся в греховном мире практику мясоедения. Жертвоприношение – это зло, просто это такое малое «гомеопатическое» зло, которое в реальных условиях нашего мира более исцеляет душу, чем вредит ей. То же и «святилище». Исходно предполагалось, что Всевышний будет обитать среди своего народа, обитать в сердцах. Именно сердца - подлинные святилища, а рукотворная скиния пришла потом, в соответствии с общепринятой у народов практикой.

В самом деле, любой языческий культ связан со святилищем, представляющим собой как бы точку сопряжения миров, точку, связующую небо и землю. Для языческих культов святилища - это не какое-то «гомеопатическое» зло, а суть дела, некое следствие природы вещей. Небеса действуют в земном мире прежде всего посредством «святилищ», посредством жертвоприношений и прочих магических манипуляций. Святилилище – это то пространство, где совершаются имитационные действия, это точка сопряжения времени и вечности, людей и богов.

Мирча Элиаде в следующих словах говорит об общей логике религиозных культов: «Человек традиционных культур признавал себя реальным лишь в той мере, в какой он переставал быть самим собой, довольствуясь имитацией и повторением действий кого-то другого. Иными словами, он признавал себя реальным, «действительно самим собою» лишь тогда, когда переставал им быть. А потому можно было бы сказать, что эта «первобытная» онтология имеет платоническую структуру, а Платон в таком случае мог бы считаться философом по преимуществу «первобытной ментальности», то есть мыслителем, сумевшим наделить философской ценностью способы существования и поведения архаического человека» 56

Народы находят естественным обращаться к потусторонним космическим силам для решения своих посюсторонних проблем. Избрав Свой народ, Всевышний запретил ему к этим силам обращаться, однако Он позволил ему обращаться к Себе, как если бы Он был одной из таких космических сил. После того как Израиль согрешил, Бог Израиля позволил Своему народу обратиться к «первобытной ментальности» и учредить Его культ посредством храмовых служб.

Заповедь строительства Храма таким образом можно отнести к тем «уступкам человеческим слабостям», которые в некоторых случаях делает Св. Писание («Киддушин 21.б»), и к которым Абарбанель относил даже помазание царя над еврейским народом.

Итак, пусть исходно Всевыший того и не предполагал, но ради народа Своего Израиля Он умалил Себя и вместился в святилище. В мидраше «Шмот раба» говорится: «Когда Моше услышал это (повеление построить мишкан), он спросил у Всевышнего: Ведь сказано: «Небеса и выси небес не могут вместить тебя» (1 Малахим 8:27). Ответил ему Всевышний: «Это не так, как ты думаешь, Моше. Построй Шатер из двадцати балок на северной стороне, и из двадцати на южной и восьми на западной, и Я спущусь на землю и явлю Себя в этом ограниченном пространстве».

А вот в каких словах говорится об этом в книге «Тания» (Часть 2 Гл 7): «Он над временем… Он также и выше пространства - Он непрестанно творит все пространство во всех его аспектах: сверху и донизу и во всех четырех направлениях. И хотя Он, благословенный, выше пространства и времени, все же Он пребывает внизу в пространстве и во времени, а именно - [Он] соединяется с Малхут, от которой исходят и получают существование пространство и время, и это - нижнее единство...»

Однако прежде чем обратиться к вопросу, как все же Бесконечный уместился в «ограниченном пространстве» (и в «пространстве» вообще) следует обратить внимание на одно важное отличие еврейского культа от культов языческих.

Согласно «первобытной ментальности», боги обитают на небесах, обитают в потустороннем мире, в культе же небеса проступают на земле. Между тем, как мы прочли в мидраше, Моше сказал Всевышнему: «Небеса и выси небес не могут вместить тебя».

Парадокс еврейской теологии

Итак, ошибочно думать, что Всевышний «принадлежит» небесам, принадлежит миру грядущему, и сокрыт от сего земного мира. В том-то и дело, что Всевышний в равной мере не «принадлежит» ни одному из них. Если логика языческого культа воспроизводит логику сопряжения мира небес и мира земного, то логика иудейского культа – это логика сопряжения Всевышнего с целокупным дуалистическим миром земного и небесного. Всевышний как бы составляет третье измерение относительно двух этих в равной мере сотворенных Им миров.

Его обитание в «ограниченном пространстве» иерусалимского Храма, в дольнем Иерусалиме - не больший парадокс, чем Его обитание в Иерусалиме горнем, в «высях небес».

Между тем в каббале отсутствует подобная четкость. Так многие упрекают Аризаля в том, что согласно его представлениям, престол славы и миры высших ангелов – то есть то, что собственно говоря, и именуется «небесами», по существу относятся к … самому Всевышнему, к тому, что Он создал в Себе самом.

Как это следует понимать? На мой взгляд, каббалистическое учение следует воспринимать в комплексе с еврейской философией, точнее с «отрицательной теологией» Рамбама, согласно которой между Всевышним и миром существует столь огромная пропасть, что «присутствие» Всевышнего иначе как аллегорически понять непозволительно. Как, в самом деле, Безусловное бытие может вместить Себя в бытие условное?

Вместе с тем «негативная теология» страдает другим недостатком, а именно она столь отдаляет Творца от творения, что предвосхищает ту самую религию «философов и ученых», которую в следующих словах исповедывал Спиноза: «Разум и воля, которые составляли бы сущность Бога, должны были быть совершенно отличны от нашего разума и нашей воли и могли бы иметь с ними сходство только в названии; подобно тому, например, как сходны между собой созвездие Пса и пес – лающее животное».

В свое время в связи с «провиденциальной игрой», которую Йосеф вел со своими братьями, я писал: «Понятно, что если бы иудаизм объявил единственно верным этот подход, то он давно бы вывел себя из числа религий. Но в то же время иудаизму не повредило и то, что он не отверг подход Рамбама как еретический. Таким образом «дегуманизирующая» Всевышнего теология Рамбама должна рассматриваться в комплексе с иудейской мистикой, последовательно «гуманизирующей» Его. На протяжении веков еврейские философы и мистики отчаянно спорили между собой, но традиция признала правомочность обоих подходов, антиномически сопрягая их. Сопряжение это носит, к сожалению, стихийный, можно сказать даже, анонимный характер. Насколько мне известно, никто не пытался теологически сознательно связать два этих подхода именно как антиномические».

В ряде последующих статей я бы хотел обсудить эту проблему и рассмотреть возможные теологические модели, сопрягающие учение мистиков с последовательным трансцендентализмом Рамбама.

К содержанию

© Netzah.org