Арье Барац. НЕДЕЛЬНЫЕ ЧТЕНИЯ ТОРЫ

АРЬЕ БАРАЦ

Недельные чтения Торы
Праздники и даты

К содержанию

Недельная глава "Ваикра"

ЖИВЫЕ И МЕРТВЫЕ ("Ваикра" 5766 - 30.03.2006)

Экзистенциальная ошибка

В недельной главе «Ваикра», как и во всей книге Торы с одноименным названием, даются заповеди, связанные с жертвоприношением. Практически все жертвы были, что называется, «благодарственные», то есть они приносились не в расчете что-то получить от Всевышнего, а в честь Его Самого, в честь Его праздников, в благодарность за Его благосклонность и т.п. Лишь незначительная часть жертвоприношений носили искупительный характер.

При этом важно отметить, что «искупительные» жертвы касались только непроизвольных грехов, совершенных по ошибке.

В том числе человек мог совершить ошибку, связанную с самим жертвоприношением. Относительно этой ситуации мы читаем: «И сказал Господь Моше так: Если кто провинится проступком по ошибке против святынь Господних, пусть принесет в повинную Господу из мелкого скота овна без порока». ( 5.14-15)

Сознательные грехи искупались другими средствами, средствами наказания, высшим из которых являлась, как известно, смертная казнь.

Естественно возникает вопрос: какой нравственный смысл может нести «ошибка»? Почему человек так или иначе должен расплачиваться за нее, то есть расплачиваться так же, как и за сознательное действие?

Дело в том, что человек не вещь, не вещь до такой степени, что даже когда он выступает в качестве вещи, он не может с этим согласиться и усматривает в этом промыслительное действие небес, наказывающее его за какие-то иные грехи.

Между тем у этого вопроса имеется еще один аспект, который уместно рассмотреть в свете следующего отрывка из трактата Брахот (28.б) «Р.Нехунья б. Га-Кана, входя в дом учения и выходя из дома учения, произносил молитву. Спросили его, что это за молитва. Он ответил: Когда вхожу, прошу, чтобы не случилось какой-либо ошибки по моей вине и чтобы я не ошибся в галахе... Выходя, он говорил: Благодарю тебя Господи Боже мой, за то что дал мне участь среди сидящих в доме учения, а не на перекрестках. Ибо так же, как я встаю рано утром, так и они встают рано, но я встаю ради слов Торы, а они встают ради пустых слов; так же, как я тружусь, так и они трудятся, но я получу плату за свой труд, а они – нет, так же как я спешу, так и они спешат; но я спешу к жизни грядущего мира, а они к могиле».

Человек может не совершать никаких преступлений, человек может не совершать ни одного действия, за которое полагалось бы какое-то наказание, но при этом душа его разрушается, как и душа явного преступника.

В «Перкей авот» сказано: «Рабби Шимон говорил: "если трое, сидя за трапезой, не говорили о Торе, то они как бы ели от жертв, принесённых мертвым, как сказано: "... ибо все столы полны отвратительною блевотиной, без Бога..." Если же они упоминали при этом слова Торы, то они как бы ели со стола Бога благословенного, как сказано: "... и сказал он мне: это стол, что пред Господом".»

Дела, которых желают такого рода люди, – легитимны не только в демократических обществах, но и в самых последовательных теократиях. Легитимно просиживать на площадях и судачить. Это легитимно, но как выясняется, не менее гибельно, чем совершать явные преступления. К сидящим в доме учения и к сидящим на площадях в полной мере применимы слова Гемары: «Злодеи при жизни именуются мертвыми, а праведники и по смерти именуются живыми».

Но вот мы видим, что этот выбор «площадей» преимущественно перед «домами учения» связывается р. Нехуньей б.Га-Каной с ошибкой. Таким образом, выбор «площадей» можно назвать не преступным, а ошибочным выбором. В чем же состоит суть этой экзистенциальной ошибки?

Иго небес

В Талмуде сказано, что принятие ига небес должно предшествовать принятию ига заповедей.

Таким образом, можно сказать, что ошибка «просиживающих на площадях» заключается в том, что даже приняв иго заповедей, они не принимают на себя ига небес.

Человек желает принадлежать себе самому от начала и до конца, в то время как небеса требуют от него всецелой – от начала и до конца - принадлежности им.

Люди, принадлежащие себе самим, и люди, принадлежащие небесам, внешне могут совершать одни и те же действия, они могут одинаково помогать другим, могут одинаково соблюдать субботу, могут выражать одни и те же пристрастия и даже высказывать одни и те же суждения, но при этом их экзистенциальная участь будет различна.

Грань между такого рода людьми не всегда достаточно ясна, но о ней издавна знала религия. Знала она, разумеется, и об условности разделения между сидящими в домах учения и на площадях. Это скорее корреляция, чем прямое соответствие: просиживающий на площадях может быть отнюдь не праздным слепцом, а мудрецом. И наоборот, просиживающий в доме учения может никогда не увидеть Бога. Как говорил Виленский Гаон: «У праведника еда и другие телесные функции тоже святы, потому что они делаются во имя Неба. И есть такие люди, у которых даже Тора и добрые дела – только для того, чтобы похваляться, и они происходят со стороны эрев рав и принадлежат гееному». (8.17)

«Иго небес» по определению внеконфессионально, и не удивительно, что в Новое «безбожное» время его смысл значительно расширился.

В Новое время об «иге небес» на своем новом «безбожном» языке заговорила экзистенциальная философия, назвавшая наложение этого ига «пограничной ситуацией». Перед человеком вдруг открывается мир во всем его трагическом и противоречивом несовершенстве. Прежние благоразумные ответы родителей и наставников относительно царящих в жизни ужасов перестают работать, и человек оказывается в ситуации неразрешимости, которая целиком взваливается на его собственные плечи. «Иго небес» в современном мире начинается с осознания глубинного трагизма бытия...

Вот в каких словах пишет о «принятии ига небес» Лев Шестов в своей книге «Философия трагедии»: «Все эти "необыкновенные" люди, восставшие против оков обязательности законов природы и человеческой морали, восставали не по доброй воле: их, точно крепостных, состарившихся на господской службе, насильно принуждали к свободе. Это не было "восстание рабов в морали", как учит Ницше, а нечто такое, чему на человеческом языке нет слов. "Характер", значит, тут ни при чем, и если существуют две морали, то не мораль обыкновенных и необыкновенных людей, а мораль обыденности и мораль трагедии: - эту поправку необходимо внести в терминологию Достоевского и Ницше».

Разумеется, «пограничная ситуация» лишь предшественница «ига небес», лишь условие его принятия: ведь атеистический экзистенциалист не предает себя в руки Всевышнего. И все же он уже и не принадлежит себе самому.

Национальный эгоизм

Между тем уместно отметить, что общее правило, согласно которому человек становится самим собой в тот момент, когда он перестает принадлежать самому себе и посвящает себя небесам, своеобразно проявляет себя в избрании Израиля.

Народы издавна обвиняли евреев в национальном эгоизме, обвиняли их в том, что религия евреев ориентирована исключительно на них самих, и остальные люди оказываются как бы вне сферы их интересов.

Эти упреки несправедливы. Иудаизм как религиозная система имеет в виду нееврев в такой же мере, как и евреев. Талмуд рассматривает требования Всевышнего, предъявляемые народам, так же внимательно и беспристрастно, как и Его требования, предъявляемые к Израилю. Иудаизм как единая религиозная система сводится не только к 613 заповедям, предложенным евреям, но также и к 7 заповедям, предложенным всем остальным сынам Адама. В строгом смысле слова иудаизм – это религия 620 заповедей.

Но главное, что избранность Израиля как раз исключает национальный эгоизм. Национальное самосознание еврея – это самосознание религиозное по преимуществу. Чувство принадлежности – принадлежности Богу, уникальной судьбе – составляют основу так называемого еврейского «национального чувства».

Если для любого другого народа национализм – это ошибка, это замыкание на смертельной эгоцентричности, то национализм еврея (если, разумеется, он сохраняет религиозное чувство) – это прямо обратное, это выход за пределы собственного «эго», это открытость, а ошибкой соответственно является обратное – ассимиляция, желание быть «как все». В какой мере нееврей делает правильный выбор, когда выбирает космополитизм, в такой же мере еврей ошибается, совершая его.

К содержанию

© Netzah.org