Арье Барац. НЕДЕЛЬНЫЕ ЧТЕНИЯ ТОРЫ |
После чтения недельной главы «Цав», в субботу, предшествующую празднику Песах, в синагогах читают книгу пророка Малахи, завершающуюся следующими словами: «Ибо вот приходит день тот, пылающий, как печь; и станут все надменные и все творящие преступление, как солома, и спалит их день грядущий тот, сказал Господь Цваот, так что не оставит им ни корня, ни ветви. И засияет вам, боящиеся имени Моего, солнце спасения, и исцеление – в крыльях его, и выйдете, и умножитесь, как откормленные тельцы в стойлах. И будете топтать грешников, ибо станут они пеплом под ступнями ног ваших в день тот, который определяю Я, сказал Господь Цваот. Помните Тору Моше, раба Моего, которую Я заповедал ему в Хорэве для всего Израиля, уставы и законы. Вот Я посылаю к вам Элиягу пророка перед наступлением дня Господня, великого и страшного. И возвратит он сердце отцов к сыновьям, и сердце сыновей к отцам их, дабы не пришел Я и не поразил землю истреблением. Вот Я посылаю к вам Элиягу пророка перед наступлением дня Господня, великого и страшного». (3:19-24)
Таковы были последние слова последнего пророка. Выражение «День Господень» встречается и у других пророков, например у Йоэля: «Трубите в рог на Сионе и поднимите тревогу на святой горе Моей, пусть трепещут все жители этой земли, ибо наступает день Господень, ибо он близок. День тьмы и мрака, день пасмурный и туманный; как заря растекается по горам народ многочисленный и могучий, подобного которому не бывало от века и после него не будет во веки веков. Пред ним пожирает огонь, а за ним сжигает пламя; пред ним земля, как сад Эдэнский, а за ним – пустыня необитаемая, и нет от него спасения» (Йоэль 2:1-3).
О чем идет речь? Как понимается этот «великий и страшный» день? В широком смысле слова «день Господень» можно понять как подведение итога всей человеческой истории, как страшный день суда. Однако интересно, что этому дню должно предшествовать возобновление пророчества, по меньшей мере в лице пророка Элиягу. Действительно, с одной стороны традиция утверждает, что "С тех пор, как умерли последние пророки Хагай и Захария, ушел дух пророчества из Израиля", (Йома 9:б, Сота 48:б, Сангедрин 11:а), а с другой признает, что «в определенный год "вернется пророчество в Израиль", "и нет сомнения, что возвращение пророчества - это предшествование Мессии, как сказано: "и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши..." (Йоэль 3:1), (Рамбам Игерет Тейман).
Но последние слова последнего пророка, говорящие о приходе пророка Элиягу, вне всякого сомнения также подтверждают это общее упование. «Дню Господню» должно предшествовать возобновление пророчества, должен предшествовать «определенный год», соответствующий тому «времени благоволения», в который из Израиля ушел дух пророчества. Согласно Гемаре (Йома 72) пророчество исчезло из мира вместе с идолослужением по молитве мудрецов: "И сказал р.Йоханан: Горе, горе нам! Лютая склонность к греху, та самая, которая разрушила святилище, сожгла Храм, истребила праведников и отправила в плен народ Израиля из земли его, - вот доныне она действует среди нас! Ничего доброго не может принести она нам, кроме награды, если преодолеем ее. Ни склонности мы этой не желаем, ни платы за победу над ней не желаем! Не желаем награды, только чтобы извергнуть эту лютую склонность из среды нашей... И постили они три дня и три ночи, и передана была в руки им эта греховная склонность. Как молодой огненный лев выскочила эта лютая страсть из Святая святых... Так была упразднена склонность к идолослужению. Ибо в благоприятное время, во время благоволения молились мудрецы и были услышаны".
Итак, Всевышний изъял из мира некий духовный канал, который, делая наглядными силы ложных богов, одновременно использовался Им Самим для связи со Своим народом. Но если по слову пророка «дню Господню» должно предшествовать какое-то время, в которое возобновится пророчество - то это время естественно понять как «время благоволения» с иным знаком. Но зачем нужно это возвращение, только ли затем, чтобы заглядывать в будущее и корректировать его?
Прежде всего следует заметить, что то состояние, в котором оказался еврейский народ после упразднения пророчества - состояние не вполне нормальное, состояние ущербное. Еврейский народ оказался как бы разжалован в разряд естественной нации.
В самом деле, если еврейский народ чем-то и отличается от прочих народов, то это как раз восприимчивостью к пророчеству. Лишь единицы из неевреев удостоились этой чести (среди них мидиятянин Билам и эдомитянин Овадья), в то время как по свидетельстиву Гемары в дни первого Храма среди сынов Израиля число пророков было в два раза больше числа вышедших из Египта евреев. В книге «Кузари» Иегуда Галеви говорит о пяти уровнях бытия: минеральном, растительном, животном, говорящем, на котором находится человек и пророческом, на котором находится Израиль. Израиль - это «человек плюс», это человек, воссоединившийся со своим Истоком, и через пророчество черпающий у Него сверхсмысл. Виленский Гаон говорил, что те духовные дары, которые иудей ощущает на вкус, иноверцу дано только обонять. В первую очередь это сравнение подходит именно пророческому призванию - пророк вкушает то, что другие могут в лучшем случае лишь предвкушать.
Но отличительность этого пятого пророческого уровня от прочих уровней бытия состоит в его сверхестественности. Если дарвинизм производит растительный и животный мир из мира минерального, а из животного мира производит самого человека, то избрание Израиля в эволюциолнную теорию никак не укладывается. Откровение - это не плод естественного развития, а произвол Создателя. Рамбам в «Море невухим» говорил, что существует три способа объяснения пророческогоь дара: профанное, философское и иудейское. Согласно мнению профанному, пророчество приходит совершенно спонтанно на кого угодно. По мнению философскому, просветление приходит после соответствующей подготовки, но приходит непременно. Но истинное объяснение таково: пророческий дар появляется при условии специальной подготовки, но без каких бы то ни было гарантий. Так поклонник, говоря девушке комплементы, даря ей цветы и совершая взбалмошные поступки, считает эти действия необходимыми для снискания ее благосклонности, но отнюдь не достаточными, как сказано: «может быть, не захочет женщина эта идти за ним» (Брешит 24:5). Известное католическое присловие «Бог непременно дает Свою благодать тому, кто исполняет все, что в его силах» - чисто философское присловие.
Итак, пророчество – это не просто средство заглянуть в будущее, пророчество – это дарованное свыше состояние. Однако по самому замыслу Всевышнего для Израиля это состояние нормальное, состояние, в которое он законно хочет вернуться, хотя и не властен это самостоятельно осуществить. Дар пророчества – это свидетельство Божественной любви, это залог и знак избавления, и не удивительно поэтому, что возобновление пророчества должно предшествовать «подведению итогов», предшествовать «Дню Господню».