Арье Барац. НЕДЕЛЬНЫЕ ЧТЕНИЯ ТОРЫ |
В недельной главе «Пинхас» рассказывается следующая история: «И подошли дочери Целафхада… И предстали пред Моше и пред Элазаром, священником, и пред князями, и (пред) всей общиной у входа шатра соборного, говоря: Отец наш умер в пустыне, и он не был в среде сборища собравшихся против Господа, в сборище Кораха, но за свой грех умер, и сыновей у него не было. Почему же исключено будет имя отца нашего из среды семейства его из-за того, что нет у него сына? Дай нам удел среди братьев отца нашего. И представил Моше дело их пред Господа. И Господь сказал Моше, говоря: Справедливо говорят дочери Целафхада; дай им наследственный надел среди братьев отца их и переведи надел отца их им. И сынам Израиля объяви так: если кто умрет, а сына у него нет, то переведите надел его дочери его… И да будет это для сынов Израиля установленным законом, как Господь повелел Моше». (27:1-7).
Это не единственный случай, когда заповедь предвечной Торы дается как «респонс», то есть как ответ на неожиданно возникающий у человека вопрос. Например, таким же образом были даны законы на «Песах шейни». Это может вызвать недоумение. Если Всевышний предвидит все, то почему иногда Он как будто спохватывается и формулирует закон исходя из сиюминутной ситуации, в качестве ответов на вопросы? Может быть, тогда вообще вся Тора такова? Может быть, в этих «респонсных» историях просто обнаруживается некоторое другое, но в то же время вполне общее положение, а именно, что вся Тора, все ее законы – это один большой «респонс» на все человеческие запросы?
В самом деле, ведь даже когда Всевышний дает Свой закон исходно, даже когда Он формулирует Свои требования заранее («не убий», «не прелюбодействуй» и т.д.), Он именно предупреждает возникающий у человека вопрос («а не убить ли мне его?», «а не соблазнить ли мне ее?» и т.д.). Более того, давая заповеди, Всевышний именно такого рода вопросы и предвосхищает.
Итак, в каком-то смысле вся Тора – это один сплошной ответ на чаяния и вопросы народа Израиля. Таким образом, формулирующиеся в Торе в виде «респонсов» законы позволяют увидеть и в других - базовых - законах общую диалогическую основу. Мир и его законы – это средство общения человека с Богом. Это положение неоднократно подчеркивается традицией. Так, Магараль в «Гвурат Хашем» пишет, что не какие-то особенности евреев («сгула») предоставили им право на получение Торы, а наоборот, что Тора дана была евреям для того, чтобы выявлять и культивировать эти особенности, эту их «искру». Суть этого мироощущения передана в следующих словах Гемары: «Суббота вручена вам, а не вы субботе» (Йома 85.б)
Мартин Бубер в своей книге «Я и Ты» представил взаимоотношения человеческого «Я» с Божественным «Ты» посредством «Оно». Существуют сферы, в которых именно Оно задает отношения между Я и Ты, их форму, а порой даже и содержание, но самодовлеющими следует признать все же отношения между Я и Ты, а не Я и Оно. Бубер пишет: «Неограниченное господство причинности в мире Оно, фундаментально важное для научного упорядочения мира, не угнетает человека, который не замкнут в этом мире, а может вновь и вновь уходить из него в мир отношения. Здесь Я и Ты свободно противостоят друг другу во взаимодействии, не вовлеченном ни в какую причинность и не окрашенном ею, здесь гарантирована свобода – человеку и бытию». В этом отношении Тора – это первое, что относится к миру «Оно» и задает всему мирозданию статус Божественного Слова. Однако, являясь именно Оно, Тора также может подвергнуться отчужденному восприятию. Так Магараль (в начале «Тиферет Исраль») говорит, что некоторые евреи до того любят Тору, что не видят за ней Того, Кто ее им дал.
В противоположность иудаизму, классическое язычество фиксируется именно на внешнем мире, на Законе, на Оно. Если религия откровения начинается со страха и трепета, то умозрительная философия – с удивления. Языческий культ, там, где он бескорыстен и чист – это культ отвлеченных внешних законов, которым в конечном счете подвластны и боги. В этом смысле очень показательна история принесения Пифагором в жертву ста быков (гекатомба) по случаю доказательства его знаменитой теоремы. Мировая гармония, гармония чисел поражала воображение древних, завораживала их и пробуждала в них их лучшие чувства. Но именно эта фиксация на безличной гармонии не позволяла им заметить, кто действительно в этом мире по-настоящему ценен. Говорят, что тот же Пифагор в интересах «гармонии» и «совершенства» … убил одного из своих учеников, верившего в существование иррациональных чисел!
Даже человек иудео-христианской цивилизации сталкивается в этой области с рядом трудных вопросов. Он удивляется, как может цениться не сама природа, не сам загадочный и правящий в ней Закон, а его эфемерное отражение в человеческое голове?! Каким образом мысль оказывается значительнее того, что она мыслит? Почему эфемерное нематериальное отражение наличной вселенной важнее ее самой? Ведь во вселенной законы сами по себе существуют (хотя себя и не мыслят), между тем ценным в первую очередь оказывается то, что осмысливает эти законы, не существуя среди этих законов, во всяком случае существуя совершенно особенным «сомнительным» образом (сколько людей «сомневаются» не только в реальности Всевышнего, но даже в реальности мысли и души, отождествляя их с «биохимическими импульсами»!). Шестов в следующих словах пишет о навязчивости такого рода сомнений и оценок: «Что нас прельщает в истинах, не зависящих ни от нас, ни от воли Бога, и почему мы связываем свои лучшие надежды с законом противоречия или с положением, что однажды бывшее не может стать небывшим? Такого вопроса мы даже не ставим – словно независимость вечных истин от разума и морали являлась бы залогом нашей собственной независимости. Но ведь как раз наоборот: эти истины обрекают нас на самый отвратительный вид рабства. Не завися от Божьей воли, они и сами не имеют никакой воли и никаких желаний. Им ни до чего нет дела, им все равно. Они не учитывают и не загадывают, что принесут они с собой миру и людям, и автоматически осуществляют свою безмерную, неизвестно, как и откуда к ним пришедшую и им самим ни на что не нужную власть…».
И все же в глубине души мы чувствуем, что бескрайняя Вселенная со всеми ее сложнейшими законами значит несоизмеримо меньше человека, всего лишь частично и очень ограниченно постигающего эти законы! Сознание, то есть отражение действительности, на поверку оказывается ее последней глубиной, оказывается тем, что эту самую действительность задает! Человеческая мысль никогда не переставала искать подтверждения этой интуиции. Паскаль, предпочитавший Бога Авраама, Ицхака и Иакова богу философов и ученых, писал: "Человек - всего лишь тростник, слабейшее из творений природы, но он тростник мыслящий. Чтобы его уничтожить, вовсе не надо быть Вселенной: достаточно дуновения ветра, капли воды. Но пусть даже его уничтожит Вселенная, человек все равно возвышеннее, чем она, ибо сознает, что расстается с жизнью, и что слабее Вселенной, а она ничего не сознает. Итак, наше достоинство - не в овладении пространством, а в умении разумно мыслить. Я не становлюсь богаче, сколько бы ни приобретал земель, потому что с помощью пространства Вселенная охватывает и поглощает меня, а вот с помощью мысли я охватываю и поглощаю Вселенную".
Но все же истинное оправдание человека, истинный смысл его мышления раскрывает не умозрение, а откровение. Истинную правду о человеке и о его месте во вселенной сообщает религия синайского откровения. Так, в книге Зохар мы читаем: "Сказал Святой, благословен Он, вселенной в час, когда создал ее и сотворил человека: "Вселенная, вселенная! Ты и законы твои лишь благодаря Торе существуют. И поэтому сотворил Я в тебе человека. Для того, чтобы он занимался Торой. А если нет, то я превращу тебя вновь в хаос и ничто". И все существует ради человека. Так сказано (Иешайя 45:12) : Я создал землю и человека на ней сотворил" (Зоар 134.б)
Итак, человек может погрузиться в Оно как в черную дыру и погибнуть в ней, а может увидеть в этом Оно весть Всевышнего и утвердить свое существование в вечности. Этому в немалой мере помогает осознание того, что не только законы Торы, но и законы мироздания на самом деле не что иное, как некие «респонсы» Всевышнего.