Арье Барац. НЕДЕЛЬНЫЕ ЧТЕНИЯ ТОРЫ



АРЬЕ БАРАЦ

Недельные чтения Торы
Праздники и даты


К содержанию

Недельная глава "Ницави"

ВСЕЛЕНИЕ ДУШИ («Ницавим» 5763)

Дифференциальное исчисление

В главе «Ницавим» приводятся следующие примечательные слова, произнесенные Моше перед народом: «Не с вами одними заключаю я союз сей и клятвенный договор сей, но и с теми, которые стоят ныне здесь с нами пред Господом, Богом нашим, и с теми, которых нет здесь с нами ныне». (Дварим 29.14).

Обычно эти слова трактуются в том смысле, что не только все жившие в тот момент евреи, но и все еврейские души, которые покинули этот мир и которым еще предстояло явиться в него, присутствовали на Синае при даровании Торы.

На как это возможно? Как это мыслится? Предстояло ли им быть созданными или они были созданы и им предстояло воплотиться?

Традиция предлагает оба эти ответа. Так в мидраше Шемот раба (28.6) мы читаем: «Сказал р.Ицхак: То, что предрекут пророки всех поколений, они восприняли на горе Синай. Ибо так говорит Моше Израилю: С теми, кто стоит ныне здесь с нами пред Господом Богом нашим, и с теми, которых нет здесь с нами ныне». Написано не «стоят с нами ныне», а только «с нами ныне» - это души, которые должны были быть созданы в будущем... которые хотя и не были тогда там, но получили каждая свое... Не только все пророки получили свои пророчества у Синая, но и мудрецы, являющиеся в каждом поколении, получили каждый свое у Синая».

Иными словами, душ еще не было, но были как бы их миссии, которые от их имени присутствовали и за них представительствовали.

Однако в иудаизме (в отличие от христианства) имеется и другой взгляд, согласно которому души были созданы от века и воплощаются по мере истории.

Так в мидраше Танхума (Ницавим 3) говорится: «Сказал р.Аббаху от имени р.Шмуэля бар-Нахмани: «Почему написано: «с теми кто здесь», а заканчивается «и с теми, кого здесь нет»? Потому что души были там, а тела еще не созданы, поэтому о них не написано «стоит».... «С нами ныне» - это души тех, кто еще должен быть создан. О них не сказано стоит, хотя они присутствовали».

Этот мидраш явно предполагает, что души предсуществуют, что при рождении человека в тело вселяется душа, которая была создана задолго до того.

Этот взгляд весьма авторитетен. Многие источники подтверждают веру иудаизма в предсуществование души. Так в Берешит Раба (8.7) сказано: «При Царе над царями царей, Господе Пресвятом, жили души праведников, с которыми Он советовался, создавая мир».

В трактате Иевамот (62а) приводятся такие слова: «Р.Аси сказал: «Не придет сын Давидов, пока не кончатся все души в теле, как сказано: «Изнеможет предо Мною дух и души, что Я сотворил» (Ишайя 57:16). Раши поясняет слово «в теле» («гуф») следующим образом: «Есть хранилище называемое «гуф». С начала мироздания сотворены все души, которым суждено родиться, и помещены там».

Очевидно, что этот взгляд легко объясняет веру в то, что в момент дарования Торы у горы Синай находились все еврейские души, что в тот момент все бывшие и будущие евреи поклялись: «исполним и поймем»

Между тем вернемся к самому спору, сотворяются ли души при зачатии, или же они зачатию предшествуют?

Как я уже отметил, христианство в категорической форме утверждает, что душа творится в момент зачатия. Противоположный взгляд о предсуществовании души, в частности исповедуемый Оригеном, был осужден церковью.

Между тем трудно удержаться от мысли, что иудаизм, допускающий оба эти подхода, в сущности, глубоко прав.

Соединение души с телом, соединение вечности со временем, соединение бесконечного с конечным просто не может не быть антиномичным. Его нельзя представить только в виде одного тезиса.

Но антиномия не значит непримиренность. Например, блестящим образцом примирения конечного с бесконечным является математический анализ, дифференциальное и интегральное исчисление.

Матанализ решает проблему соразмерности конечного и бесконечного, приводит их друг к другу. Т.е. на первый взгляд неразрешимая антиномия имеет вполне зримый наглядный лик.

Но естественно ожидать наличие этой логики и во всех сродных проблемах, в частности и вопросе предсуществования души и ее создания в момент зачатия.

Ведь если мы обратим внимание, то ответ, данный в мидраше Шемот раба (28.6), уже предполагает сочетание двух подходов, а не один из них (т.е. душа создается в момент зачатия).

В самом деле, выражение мидраша: «души, которые должны были быть созданы в будущем... которые хотя и не были тогда там, но получили каждая свое», откровенно подразумевает, что души и существовали... и не существовали.

Тут невольно напрашивается сравнение с математическим понятием «бесконечно малая величина»,т.е. такая переменная величина, которая стремится в пределе к нулю. Математическое понятие «бесконечно малая величина» также является тем, что одновременно и существует и не существует.

Приведенному высказыванию мидраша наиболее соответствует представление, что при даровании Торы на горе Синай было предвосхищено общее число еврейских душ, т.е. общее число жизненных задач и божественных миссий, хотя сами исполнители и не были сотворены.

Но кто станет спорить с тем, что эти миссии сами являются определенного рода душами? А тогда почему бы не предположить, что именно о них идет речь, когда мы говорим о «предсуществовании душ» и о «хранилище душ»?

Существует мидраш, в котором Моше в момент дарования Торы спросил, что значит непонятные ему сопровождающие ее значки? Тогда Всевышний сказал Моше: «придут времена, когда родится мудрец, полный духа и истины, который откроет значение этих знаков». После чего Моше узрел в видении ешиву рабби Акивы (Менухот 29).

Естественно предположить, что в этом видении, как и в других прозрениях грядущих времен, открываются некие проекты, а не сами реальные люди, которым еще только предстоит родиться и совершить свои деяния. Но тут мы как раз видим, что разница между этими душами и их миссиями ускользает, что они стремятся друг к другу, как функция стремится к своему пределу.

В сущности, сказать, что от века была создана не сама душа, а лишь задумана ее миссия, равнозначно тому, чтобы сказать, что была создана она сама.

Ведь если задание, которое мне будет поручено, определилось в момент сотворения мира, а сам я возник гораздо позднее, то это мое задание являлось моим полноправным представителем в ту пору.

Разумеется, это душа вспомогательная, она не имеет собственной воли и по сути является ангелом. Но слово «ангел» («малах») это почти синоним слова «посланник» («шалиах»). Сказать, что у горы Синай присутствовал мой посланник, значит (в соответствии с учением иудаизма о шлихуте) сказать, что присутствовал я сам.

Иными словами, ответ, данный в Шмот Раба - исчерпывающий, ибо он соотносит оба ответа, он, как дифференциальное исчисление, соотносит и соизмеряет бесконечное с конечным.

Но пожалуй, ничто так не обнаруживает соразмерность вечности и времени, как другой парадокс, а именно парадокс вселения души (независимо от того, когда она была создана).

Момент вселения и момент изгнания

Устная Тора задается вопросом: «С какого времени душа вселяется в человека?». Отвечая на этот вопрос, Рабби говорит: «Когда он выходит из чрева матери. Сказал ему Антонин: Оставь мясо без соли три дня - оно испортится! Не это происходит, когда велено (состояться зачатию). И признал Рабби, что есть стих, подтверждающий это: «Пока душа моя во мне и дух Божий в ноздрях моих» (Иов 27.3), т.е. Когда Ты вложил в меня душу? Когда повелел относительно меня» (Берешит раба 34.10 Сангедрин 91.б).

Итак, традиция признает, что независимо от того, когда бы душа ни была создана, она вселяется в тело в момент зачатия (по другому мнению на сороковой день после зачатия).

Но тут возникает один вопрос: если вкладывает душу в тело сам Бог, - а в этом не сомневается, пожалуй, никакая религия – то откуда этот автоматизм? Почему Он всякий раз желает вселять душу, как только сперматозоид соединяется с яйцеклеткой? Почему бы Ему хотя бы иногда и не воздержаться от такого решения? Или, быть может, Его обязывает к этому какой-то закон? Но какой закон может стоять над Законодателем? Что за парадокс?

В самом деле, если бесспорно, что вселяет душу в тело сам Всевышний и никто кроме Него, то почему тогда дети рождаются не только в результате благословенного свыше брака, но также и в результате самой легкомысленной случайной запретной связи, и даже более того, в результате изнасилования?

Получается, что греховодники вынуждают Всевышнего каждый раз вселять душу в образовавшуюся зиготу, хотя сам Всевышний вроде бы категорически против такого совокупления и зарождения.

Если Вселение души - это таинство сочетания природного события со сверхприродным, конечного с бесконечным, то почему такой однозначный перекос в сторону природности? Где антиномизм? Почему природное соединение зигот влечет однозначную «сверхприродную» реакцию небес?. Соединение зигот как бы вынуждает Всевышнего принимать решение о вселении души.

Мы можем согласиться с тем, что Он преимущественно использует законы природы, чтобы именно в них и через них воздействовать на судьбу и на историю, но почему в явственном чуде зарождения жизни присутствует такая неумолимость, такая жесткая природная закономерность?

Я думаю, что загадка таинства вселения души может быть лучше понята в связи с таинством ее исхода.

Если во вселении души и имеется своя «закономерность», то она того же рода, что «закономерность» встречи души с Богом во время клинической смерти. Я имею в виду тот опыт встречи со «Светящимся существом», который обычно получает душа, на несколько минут расставшаяся с телом.

Ведь пожалуй самое первое, что поражает в этих рассказах – так это именно определенная «закономерность», определенный «автоматизм».

Многие люди, пережившие клиническую смерть, в сущности, почти «закономерно» встречались там со «Светящимся существом» (в случае клинической смерти детей эта встреча отмечается в 100 процентах). В ходе этих встреч люди были проведены «Светящимся существом» через всю свою жизнь и в одно мгновение Им наставлены. Они вернулись в этот мир другими людьми. Они мгновенно узнали, что им следует изменить в себе, чтобы лучше выполнить Его волю. Но почему тогда это «Светящееся существо» не приходит при жизни? Почему Оно не является в нужную минуту? Почему не наставляет нас в тот момент, когда мы совершаем роковые ошибки?

Как это так может быть, что самая важная встреча, встреча которая составляет цель и смысл всего нашего существования, более того, встреча, которая может радикально в правильном направлении изменить ход нашей жизни, - как может быть, что эта встреча зависит от каких-то физиологических условий?

Почему бы Светящемуся существу не посещать души безо всяких автомобильных катастроф, в уютной домашней обстановке?

Ответ прост. Смысл земного существования именно в том и заключается, чтобы докопаться до всего самому. В этом смысл этого мира, в этом Его замысел. Всевышний задал миру такие условия, он важен Ему существующим в таких условиях.

Однако, когда душа по «физиологическим» причинам оказывается связанной с иным миром, Всевышний использует эту ситуацию, является отошедшей душе и преподает ей урок.

Всевышний не преминет посетить и ободрить душу, покинувшую тело, коль скоро установленные Им самим законы это позволяют. Но Он уважает созданные Им законы и не нарушает их без специальных Ему одному ведомых причин (я имею ввиду пророческое видение). Точно по этой же причине Он вселяет душу во всякую образовавшуюся человеческую зиготу.

Таков антиномический закон соразмерности конечного с бесконечным. Рано или поздно, парадоксально, но они сталкиваются.


К содержанию









© Netzah.org